盘古探源  

　　以上这类画像中的伏羲、女娲身份已经清楚。山东武梁祠的伏羲、女娲像上有“伏羲仓精”榜文，四川简阳鬼头山东崖墓三号石棺画像上标“伏希、女娲”榜文，可确证其身份。但怀抱伏羲、女娲这位“神人”的身份在学界仍然讼诉纷纭，无法确认。

　　有说是“西王母”――闪修山《南阳汉画像石》唐河针织厂一图注“或谓西王母”；

　　有说是“高媒”――王健中，闪修山《南阳两汉画像石》魏公桥一图注为“高媒”；

　　有说是“燧人氏”――晁福林《原始时期的人生礼俗初探》一文则认为北寨此图搂抱伏羲、女娲的是“燧人氏”。

　　有说是“乌龟”――耿瑞《黄帝族原始图腾初探》根据伏羲、女娲洪水后再造人类的民间故事，以为拥抱二者的是合其婚姻的“乌龟”。

　　有说是“众多‘媒介’混合物的艺术反映”――程健君《南阳汉画像石中的伏羲、女娲》分析唐河针织厂此图时，认为此图“正是汉代南阳地区民间流传的伏羲女娲兄妹婚神话的艺术反映，图中，伏羲女娲被一巨人（神人）搂抱，似乎是在强制他们进行婚仪，甚至可以说是伏羲、女娲兄妹成婚的一幅‘风俗图’。”“大量的调查材料表明，如果没有外力，就不可能促使他们成为夫妻，因为洪水过后，天下仅剩下伏羲、女娲兄妹二人，促使他们成为夫妻的不可能是‘第三个人’，所以在人们幻想中，便出现了被洪水淹不死的‘乌龟’和冲不走的‘石狮子’、‘铁水牛’等，也有称为‘地母’和由‘王母’改装下凡的‘叫化子婆婆’等‘神’。是这些‘神’帮助或指点伏羲女娲兄妹躲避了给世界带来灭顶之灾的洪水，又使他们成为夫妻，繁衍了人类。――他可能是民间传说中‘乌龟’‘石狮’‘铁牛’‘地母’‘仙翁’等众多‘媒合’混合物的艺术反映。”

　　有的说是“太一”――刘弘《汉画像石上所见太一神考》说：“笔者认为这种神话图像居中的大神即汉代的至上神太一神，伏羲女娲分别代表阴阳两仪。太一神拥抱伏羲女娲的蛇躯使之相结合，是当时人们思想意识中‘太一化生阴阳，阴阳化生万物’的宇宙起源观念通过神话形式的反映。”

　　有说“黄帝”――何新《诸神的起源》引山东沂南北寨一图，认为是“黄帝”。

　　也有人认为是盘古――《中国美术全集?绘画篇?18画像石画像砖》牛天伟注“巨人疑为开天辟地的盘古神”。

　　上列种种观点，涉及这类画像性质功用和内容的解释各各不同，可见学界意见的分岐。有的同一个人编的不同的书，持不同的说法；有的同一本书有不同的说法；也有客观地引述不同的观点，不作断定。各观点都各有一定道理，但要确立其说，都仍嫌证据不足。以后几种较能自圆其说的观点为例：

　　程健君的观点以现代收集的民间神话证古代画像，颇具特色，但他“艺术反映”的定位，脱离了宗教的内涵，很难令人信服。

　　刘弘的观点，在学理上似乎能自圆其说。《老子》中有“天下万物生于有，有生于无。道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”的说法，是一种完整的宇宙生化论。《吕氏春秋?大乐篇》亦有“太一出两仪，两仪出阴阳，阴阳变化，一上一下，含而成章。……万物所出，造于太一，化于阴阳”可以作注脚。刘文将伏羲、女娲定位为阴阳、日月神是完全正确的。但“太一”在秦代是无形的，《吕氏春秋?大乐》“道也者，至精也，不可为形，不可为名，强为之，谓之太一”。只是到了汉武帝时代，太一才成为至上神。但它不与伏羲、女娲而与“五帝”相配，《汉书?效祀志》说：“亳人谬忌奏祠泰一方，曰天神贵者泰一，泰一佐曰五帝。”秦汉盛行五德之说，高祖自命为黑帝，立黑帝祠，名北畴，凑成五帝之祠。至武帝时才听谬忌之言，于五帝之上立“泰一”，未闻与阴阳神并列。因而刘说是缺乏实证的。

　　何新的“黄帝”说也似乎有依据，《淮南子?说林训》：“黄帝生阴阳，上骈生耳目，桑林生臂手，此女娲所以七十化也。”高诱注：“黄帝，古天神也。始造人之时，化生阴阳”“上骈、桑林、皆神名也。”但问题是，历史上没有黄帝与伏羲女娲相伴的文字记载，现实中也没有宗教、民俗流传的证据，无法证定！而且何先生以为黄帝是“太阳神”，再怀抱日月神，似乎有些自相矛盾。

　　最后一说“盘古”，在学理上是成立的，盘古又称“混沌氏”，混沌生阴阳，理据完整，问题是：按当下学界一些人的说法，盘古是印度佛教的东西，东汉初似乎还没有引进来。而且，同样需要让人信服的证据！现在我们来提供：