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跨国文化是双向的，你跨出去，别人跨进来，概莫能例外。我们来看看美国。200年的建国历史，人口由世界各国的移民构成。这20年来，仅由中国流入美国的就近百万，其中绝大部分是受过良好的高等教育的精英层人士。通过这些精英，中国的文化肯定也将在美国直接发挥作用。平心而论，就引入本土的外来文化之多、之巨，我们无法与美国相比？可以说，美国是全球化文化的现实缩影。然而，美国恰恰有着独特的文化传统和底蕴，比如哲学上的实用主义、心理学上的行为主义、经济学、大众文化、大众娱乐业等等，都是美国所独具的，领先于世界的。再说欧洲各国，同一个文化发展源头，相互间的影响又是那样深重，但是，各国仍然保持着各自己的独特的文化传统及文化风貌，谁也掩映不住他人的风姿魅力。
改革开放20多年来，我们国家发生了巨大的变化，在我国近代史上，这20多年是向西方学习借鉴最多最有力的时期。从现实生活中我们感悟到，这20多年，不仅仅是在“拿来”这一意义上，而是在“享有”这一更高的意义上，我们重新领悟着向其他民族学习的本真的意义。不是吗？环顾左右，吃穿住用，行卧起坐，处处都可见我们民族前所未有地全面地分享着人类文明的成果。这，才是最重要的，因为这让我们领悟到一个真理，即文化所具有的世界性与人类性。当然，享有并不是无偿的，但是，即使有偿，也抹杀不掉其人类性本质。任何一个发明创造，任何一项科学技术，任何一个思想理论，即有个人专利权，也有民族、国家的归属与荣誉权，同时，它们又是属于全人类的共同财富。经历了那样多的曲折坎坷，在21世纪的今天，我们应该有比过去更加博大的眼光与襟怀，应将“人类性”注入到我们民族固有的“天下一家”的古老思想中去，将我们民族的传统文化看作是人类共同的遗产与财富，它是中国的，也是世界的。
我们在无所顾忌地学习别人的同时，还要考虑我们如何为世界做出我们应有的贡献，如何将本民族的文化提升到人类的高度，提升进现代化的进程中来。比如，古希腊的文化是西方文化发展的源头，这是任何人都承认的事实，但是，如果没有后来的伽利略、牛顿、康德、黑格尔、莎士比亚、歌德……，结果是不言而喻的；而另一方面，即使发展到爱因斯坦、海德格尔、毕加索……，古希腊文化仍然是其源头。可以说，正是因为不断地被发展，被创新，古老的文明才得以永保其源头态势。总之，民族性与人类性的结合，传统不断地注入到现代的创造之中，这是我们应持有的跨国文化观。要紧的是我们要有平等的意识，保持平和的心态。
我认为，“文化中心”与“文化霸权”二者间既不等同，也不存在内在的必然联系，不应混淆。“文化中心”这一现象的出现是自然而然形成的，不是人为强行的。它表明了该文化在某一时期，某一时代，在某一区域乃至整个世界曾有过的价值的重要性，以及它对其他文化所产生的强烈吸引力和影响力。但无论如何，它与其他文化是平等的，别人向它学习是出于自身的需要自己的判断；而“文化霸权”则不同。至于“边缘文化”，它只具有与“中心”相对的意义，造成边缘化的原因，不能一股脑地归咎到“霸权”身上，恐怕更多的更主要的原因还是出在自己身上。以古希腊文化为例，在古代，由于地域的阻断，它对世界的影响尽管无人能比，但仍然有限，后来它被古罗马所灭，再后来，古罗马也被灭了，古希腊文化从此被湮没了千年之久，直到人文主义复兴时代才重又光芒四射。然而，作为古罗马后裔意大利人，当他们决定复兴古代文化时，却不去选择自己的祖宗——古罗马文化，偏偏让古希腊文明复活在自己的手中，于是，越过了中，世纪千年黑暗王国，古希腊文化真正成为西方现代文化的策源地。这一经典事例提供的启示是多方面的，其中最本质的是“需要”，即现代文化在建构自身时，需要古希腊文化，而不需要古罗马文化。再比如中国古代，当孔子面对着先祖殷商的“敬鬼神”的文化与周的“重人文”的文化时，毅然择周而舍商，毫不含糊地说“吾从周”。所以，我们在思考文化诸问题时，不能不去探究“需要”，当然，这里的“需要”不是实用与工具意义上的，而是人自身的内在生命基质意义上的构成价值需要。
这样一篇短文，涉及到了有关文化的重大话题，仅以此转换一下我们的思路，不要老是循着旧的狭窄的轨迹打转，想一想新的问题，心胸会更开阔，眼界会更远大。
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