一． 把原生态当文化问题来看
记者：原生态组的比赛结束了，我发现很多人从最初的兴奋中冷静下来了，开始提出很多质疑，我们今天想谈谈这些问题。
李松：首先我觉得原生态的概念是不重要的事情。原生态是一个被挤出来的词，就是说当我们（民歌这个概念）面对晚辈（时下通行的各种唱法）时，找了一个带有强烈呼吁性的符号放在这，就是借用生态保护的概念来讲，这样大家容易理解和接受。这个事真要这么追源的话，我们于上个世纪八十年代初七十年代末就开始编纂《中国民族民间歌曲集成》，那里的概念没发生过错误，里面收集的全部都是现在所谓的“原生态民歌”。然后出来很多与民歌混淆的东西，为了区别和强调，才挤出这么一个原生态民歌的概念，这件事情是个很无奈的事情。但原生态提出来的不只是个艺术问题，而更是一个文化问题。
记者：你认为应该把原生态当成个文化问题来看？
李松：我们看待原生态的时候，负点责任的话就把它当文化问题来看。如果搞艺术的不考虑文化也不叫什么有价值的艺术，因此我把这个问题放在这个层面上来探讨，探讨原生态背后的文化是什么，探讨这种文化在当下的环境中我们应该怎么办？不管你是从事艺术批评的，还是文艺研究的，还是艺术教育的，还是媒体或者市场，甚至一般受众，都应该共同来思考这个问题。
记者：现在还很少有人在思考这个问题，都在为原生态能拿到台面上而欢呼雀跃。但已经出现了一些反思的声音。
李松：我认为文化本身有三种大的基本状态，一种是典籍文化；一种是生活文化，业内所说的“非物质文化”；还有一种我认为是理想文化，包括文艺批评、美学等等。文化大致分这三种。我们现在重点谈论的是随着生活传承的这种文化。因为中国过去一直主要是农耕文化，生产生活方式决定了人们的行为方式，很大一部分文化存在生活当中。然后我们现在的理想文化被异化为应该学习外国的文化，甚至教育体制也在学外国的，这就会产生一个很大的问题——我们的农耕文化的传承渠道没有了、被终断了，甚至一个城市的原来的声音都消失了，比如说你现在很难听到老北京的声音了。民歌只是文化传统中的一部分，但是它反映的是整个文化的现状，因为歌这个东西比较显性。
记者：你是说，当前的教育和文化在改变人们原有的价值观和审美观？
李松：近三十年来这个问题比较突出。只是民歌比较显性。打个比方说吧，北京这个城市有多少店起中国名字？多少店起外国名字？这是文化问题吧？！你把北京的楼盘名字做个统计，你会看到，越高档的楼盘越是些不知所云的外国名字，这是一个民族心态。这样的民族要振兴恐怕存在很大的问题。所以还是那句，大家都应该考虑文化问题。我们的民族心态对外并不自信，如果在文化上只是一味的跟在别人后面，难免有失去自我的危险。
记者：同时向下，往往又充满了霸气
李松：是的，主流文化对边缘文化的态度是完全不同的，我们常把经济落后等同于文化落后，不懂得美人之美，又看不懂自己传统文化的珍贵之处，所以既看不起边缘文化，又对外盲目崇拜，不敢打一个问号，觉得那就是标杆，学就是了。这种心态主导中国文艺，对中国会有好处吗？年轻的孩子不管在社会上还是在学校里都是被这种价值观念所诱导，传统的东西能继承下来吗？而传统文化、民族民间文化是我们文化的基因啊！失去这个，我们就失去了发展的根基。
二．传承应该进入我们社会生活的每个角落
记者：你说到我们西化的这种心态，这其实从音乐学院的教学观念中就可以看出来。那么我们应该如何宣扬和传承原生态文化？就只是上央视比赛吗？
李松：我在想，在我们的转型过程中，我们的传统文化能不能融入到现代生活当中？比如在你的生活当中，你家里的CD机放的是什么，可不可以是一些地道的民歌？你可不可以向朋友介绍你听的你唱的是什么？你教孩子的时候可不可以教两首家乡的歌？如果存在这样的生活状态，就不会让这个传承的渠道轻易就断了。而这样的生活状态在国外是普遍存在的。
记者：这是百姓的义务，但是我们整体的教育是不是该承担更大的责任呢？
李松：上央视比赛，把原生态民歌放在和原来的美声、民族同等的地位上，这对学院的价值取向会产生一些影响，对传统文化的保护观念进入教育体系有所帮助。与教育体系连带的是我们的评价体系和我们的媒体。教育和媒体影响着当代，也影响着未来，也有学者说现代社会没有艺术家，艺术家是被媒体制造出来的，那么说明媒体和权威结合起来，这个事情将会产生不可估量的影响，从这个方面说，原生态上央视对于媒体来说是个非常大的突破。
（李松：文化部民族民间文艺发展中心主任）
特约记者/金燕
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